• Главная
• Разделы журнала
• Общество
• Диалектика как способ образования

Диалектика как способ образования

Александр Гребёнкин 17.03.2023

Александр Гребёнкин 17.03.2023

Диалектика как способ образования

«Многие вещи нам непонятны не потому,

что наши понятия слабы;

но потому, что сии вещи

не входят в круг наших понятий».

Козьма Прутков

«Весь мир – театр, мы все – актёры поневоле,

Всесильный Лорд распределяет роли,

И пристально следит за нашею игрой.

Накажет, коли не по нраву роль!»

Пьер Ронсар

«О, сколько нам открытий чудных

Готовят просвещенья дух,

И опыт, сын ошибок трудных,

И гений, парадоксов друг,

И случай, бог изобретатель».

А. С. Пушкин

Однажды на семинаре, которым я руководил, одна из слушательниц спросила меня восторженно, откуда я беру вопросы, которые приводят её к ответам, приближающим к пониманию учебного материала. Тогда я не знал ответа. И сослался на свой талант. Это было приятно молодому самолюбию. Именно так происходит у многих учителей, которые задают вопросы ученикам. У одних это получается просто и легко, само собой, у других вообще не получается… Да, конечно же, педагогика - это искусство, и в искусстве, как известно, важно не что, не как, а важно Кто. Важен объём личности! Куда же со своими проблемами податься тем, у кого с талантом проблемы!? Понимая, что в любой сфере деятельности человека есть и искусство, и наука, мы можем подсказать некий компромисс. Надо заниматься техникой, копить умения и возделывать себя! Это самое трудное. Но именно это может помочь.

Появление театра историки относят к временам древних греков. Вспомним, что именно там люди каждый год проводили общегосударственное мероприятие – общий просмотр спектаклей. А в течение года одни писали пьесы про богов, другие их разучивали и затем играли, а третьи занимались материальным устройством представлений. Зачем-то эти мудрые греки тратили так много времени и сил на это, не приносящее дохода мероприятие. Но вспомним, какого расцвета достигло государство древних греков. Многие считают, что именно ТЕАТР помогал этому! «Театр» в переводе означает  «зрелище Богов». На сцене актёры играли Богов. То, как Боги решают те или иные проблемы. В зале зрители учились благодаря этому поступать как Боги, т.е. быть Богами. Так духовное производство обеспечивало уровень социального лада и экономического процветания. Вот чем может стать театр для общества – зрелищем Богов!

В связи с этим вспомним одного из древних греков – Сократа (469-399 гг. до н.э.), первого по рождению представителя афинской школы. Под название «афинская школа» в историю философии вошли учения великих мыслителей античности Сократа, Платона, Аристотеля. Сократ – может быть, самое загадочное явление античного духа. Он вообще не оставил после себя ни одной строчки, считая, что буквы омертвляют смысл слова. «Мысль изречённая есть ложь!» - Тютчев.

Взгляды учителя Сократа, излагавшего своё учение только устно, в форме беседы или спора, дошли до нас в изложении его учеников, в первую очередь, Ксенофонта (в его сочинении «Воспоминания») и Платона (в труде под названием «Диалоги»), что по форме приближает метод Сократа к театральному диалогу. Как видно из записей учеников Сократа, главным предметом его речей и бесед были вопросы этики – вопросы о том, как следует жить. Сократ всей своей жизнью преподавал урок не только своим ученикам, но и последующим поколениям.

Чему же учил Сократ? Какие нравственные ценности он отстаивал? Такими нравственными ценностями для Сократа выступали бескорыстие, следование своему долгу, служение добру. Сократ стремился познать истинное содержание общепринятых в Древней Греции «гражданских добродетелей», моральных ценностей и придать им абсолютное, непреходящее значение. Поэтому он по праву считается создателем первой в европейской истории нравственной философии или, что важно для нас, этики человека-творца.

В русском психологическом, т.е. в душевном театре, по словам Станиславского, на первом месте стоит этика, затем техника действий и лишь затем эстетика. А учитель Станиславского Щепкин категорически заявлял: «Священно действуй, либо убирайся вон!» Так в театральном образовании появился целый раздел, связанный с правилами этики и её воспитания. По этому учению именно уровень этики определяет степень мотивации ученика в получении знаний. Одному музыканту хватает трёх аккордов на гитаре, чтобы были довольны сверстники во дворе, а другому надо покорять миры и «дойти до самой сути», и он осваивает искусство во всем его объеме и сложности. И только на основе уровня духовности этики и приобретенной этой этикой техники рождается эстетика, т.е. либо прекрасное что-то, либо в силу низменной этики безобразное.

Но театры бывают разные, как и образование, и сами учителя. Западный образ театра связан с доминированием формы, завлекательности упаковки и развлечения зрителя, так как главный критерий успеха этого общества – деньги и личный успех. Русский психологический театр и общество предлагают другой образ идеала – доброта и социальная справедливость. По этой причине родился революционный в искусстве 20 века театральный метод Станиславского - «метод переживания» и его образ театра, как образ храма и главный предмет исследования – «жизнь человеческого духа».

Сократ также совершил своего рода переворот в древнегреческом сознании, ибо для него жизненные настоящие ценности заключались не во внешних благах, к которым стремились многие греки – богатство, высокое положение в обществе и т.д. В понимании Сократа истинные «гражданские добродетели» содержатся в самом человеке, в способностях его души. Раскрыть эти способности, по мнению Сократа, значит познать сущность человеческой личности. И поэтому основное занятие человека в жизни – это воспитание собственной души путём разумного, нравственного поведения.

В отличие от популярных в то время философов-софистов, Сократ признавал существование объективной истины. Все его философские споры, диалоги – это попытка вместе со своими собеседниками определить содержание самых общих понятий: добро, зло, мудрость, прекрасное, безобразное. В своих рассуждениях Сократ приходил к тому, что эти основополагающие для человека понятия можно познать с помощью разума.

Познание истины – это задача внутреннего мира каждого индивида. Нельзя научить добру, прекрасному, т.е. нельзя делать то, что в те времена делали софисты, ибо человек, учащий других, часто сам не имеет представления о добре и зле. Учит, прежде всего, личный пример. Нельзя научить высшим добродетелям, но можно научиться. «Познай самого себя», – таков девиз Сократа в обучении людей. Своё предназначение Сократ видел в том, чтобы побудить афинян к поиску истины. Он говорил, что «приставлен богом» к Афинам, как к коню, «большому и благородному, но обленившемуся от тучности и нуждающемуся в том, чтобы его подгонял какой-нибудь овод». «Вот, по-моему, бог послал меня в этот город, чтобы я, целый день, носясь повсюду, каждого из вас будил, уговаривал, упрекал непрестанно».

В театральной педагогике существует следующая круговая преемственность поступательного развития личности. Первое - это взаимообучение ученика и учителя. Но когда учитель попадает в сложную для него ситуацию, он обращается к своему наставнику. Возникает тройственный союз. Наставник учит учителя, а учитель - ученика. Наставник же, в свою очередь, имеет своих авторитетных учителей, как живых, так и ушедших, но оставивших свои труды для потомков. Может пользоваться силами эггрегора своего сообщества. Мало того, наставник - это тот учитель, который может, в силу степени духовности своей этики, выходить в общение с ноосферой планеты. Таким образом, рождаются научные школы, которые существуют веками за счёт непрерывной взаимосвязи ученика, учителя, наставника и ноосферы (Бога).

Метод, избранный Сократом для поиска истины и для пробуждения в согражданах стремления к ней, получил впоследствии название «сократической беседы». Сократ разработал специфическую концепцию диалектики как искусства исследования понятий через искусство задавания вопросов, ответы на которые приводят ученика к приближению истины.

Неотъемлемой частью диалектики Сократа была ирония, или провокация. Часто, начиная беседу, Сократ иронически выдавал себя за человека непонятливого, невежественного и превозносил умственные способности своего собеседника. Однако по ходу разговора выяснялось противоположное состояние. В этом и заключалось главное предназначение иронии провокации (первого этапа диалектики). Для Сократа  это способ освобождения человека от иллюзий всезнания. Но великая созидательная сила Сократа заключалась в том, что он, таким образом отделив всё ложное и наносное, умел показать человеку, беседующему с ним, и истинные ценности через всестороннее осмысление обсуждаемых в процессе диалога понятий. Так, например, парадоксально сталкивая различные определения мудрости и показывая их иллюзорность, он, с одной стороны, доказывал, что само понятие мудрости существует, просто пока недоступно нам, а с другой стороны, указывал путь к постижению истинного понимания мудрости.

Второй этап. Это Метод обострения противостояния двух противоречащих понятий. Необходимо довести противоположные точки зрения до их абсурдности, чтобы понять приближение к золотой середине как к месту присутствия истины. Большинство людей не могут считаться поистине мудрыми. Но кто же тогда вправе быть назван мудрецом? Дельфийский оракул, по верованию древних греков вещающий устами бога, самым мудрым на этом свете назвал Сократа. Но именно сам Сократ подверг сомнению это изречение. И, занявшись выяснением истины, пришёл к выводу, что в сущности «мудрым-то оказывается Бог, и этим изречением он желает сказать, что человеческая мудрость стоит немного или вовсе даже ничего, и, кажется, при этом он не имеет в виду именно Сократа, а пользуется моим именем для примера». Таким образом, бог как бы говорит: «Из вас, люди, всего мудрее тот, кто, подобно Сократу, знает, что ничего по правде не знает».

В этих словах мы находим объяснение его знаменитому афоризму «Я знаю, что ничего не знаю», которым, как правило, заканчивался третий этап сократовской диалектики – сомнение. Смысл этого афоризма в том, что абсолютное истинное знание существует, но доступно оно лишь Богу, а люди раскрывают способности своей души в стремлении к этому знанию.

Четвёртый этап диалектики – майевтика – буквально рождение истины, знания. Сократ помогал своему собеседнику выносить и родить истину, и потому свой метод Сократ часто сравнивал с повивальным искусством. Это было связано с определенным состоянием души во время процесса познания, которое помогало рождению ощущения стояния перед истиной. Лишь стояния, ибо владеть истиной может лишь Бог.

Вот что необходимо тренировать учителю в своей практике обучения движения к истине. И в данном случае приёмы, выработанные театральной педагогикой школы Станиславского, как никакие другие подходят для педагогического багажа учителя. Именно во всесторонне разработанной теории действий П. М. Ершова и академика П. В. Симонова, самых последовательных продолжателей научной традиции Станиславского в театральном искусстве, кроется новая технология поведения учителя во время процесса обучения. Именно этот метод, обеспеченный научным мировоззрением и методологией, позволяет понять, как рождаются вопросы учителя к ученику, которые ведут к приближению истины. Это учение до сих пор не нашло дорогу в наши ведущие театральные вузы. Слишком научно для людей искусства… Что ж, подождём, пока умы подрастут и созреют.

Понятно, что нескончаемые вопросы, которые ставил Сократ перед согражданами, его умение показать настоящее лицо человека вызывали неприязнь у многих жителей Афин. Сократа обвинили в том, что он «не признаёт богов». По законам Афин, непочитание богов каралось смертной казнью. Сократа приговорили к смерти. Его друзья неоднократно предлагали Сократу бежать, даже подготовили всё для побега. Но Сократ отказался бежать, мотивируя это тем, что, убежав из тюрьмы, он нарушит свои принципы. Со словами: «Лучше не жить, чем жить, не разобравшись в жизни» Сократ бестрепетно выпил чашу с цикутой, приняв смерть спокойно и легко.

Вот несколько высказываний мудреца Учителя-наставника по вопросам этики, которые могут помочь нам учителям в трудные минуты:

«Всем известно, что за деньги можно купить вещь, но не счастье, еду, но не аппетит, постель, но не сон, лекарство, но не здоровье, слуг, но не друзей, развлечение, но не радость, учителей, но не ум».

«Жизнь - искусство, для овладения которым необходимо знание, знание цели, к которой следует стремиться». 

«Пьянство не рождает пороков: оно их обнаруживает». 

«Ошибка - это привилегия философов. Только глупцы и бездельники никогда не ошибаются».

назад