Схизма. Великий раскол церкви

- 26.07.2017

Схизма. Великий раскол церкви

Выходя на проповедь, Апостолы не имели чёткого кодифицированного свода вероучительных правил. Отсюда уже среди самих Апостолов возникали некоторые разногласия в области обрядовой части. Кто-то считал важным и необходимым неизменно следовать иудейской традиции, кто-то имел более либеральные взгляды. Но как бы то ни было, Божественное учение, полученное из уст Господа, сохраняло свой фундамент. Но было некоторое различие в обрядовой части между западными Церквями и восточными. Время шло, люди, не имевшие, как впрочем и многие сегодня, чёткой системы религиозных основ своей веры, нередко впадали в различного рода крайности при неосторожном мудрствовании в богословской сфере. Отсюда возникали разногласия и споры, приводящие к нарушению гармонии Божественного Учения о спасении человека.

Первое покушение на вероучительную гармонию произошло с появлением учения блаженного Августина, епископа Иппонийского (354-430). Блаженный Августин открыл христианской мысли новые пути развития, оставившие глубокий отпечаток в истории Запада, но в то же время оказавшиеся почти полностью чуждыми не-латинским Церквям.

С одной стороны, Августин склонен к превозношению способностей человеческого разума в области богопознания. Он разработал богословское учение о Святой Троице, которое легло в основу латинской доктрины об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (на латыни - Filioque). Восточные отцы отмечали, что в результате этого учения в Западной Церкви произошло некое принижение Самой Ипостаси и роли Святого Духа, что, по их мнению, привело к определённому усилению институциональных и юридических аспектов в жизни Церкви. С V века Filioque повсеместно допускалось на Западе, но в Символ веры оно было добавлено позже.

В IV–V веках появляется ещё одно разногласие между Римом и другими Церквями. Для всех Церквей Востока и Запада первенство, признанное за Римской Церковью, проистекало, с одной стороны, из того, что она была Церковью бывшей столицы империи, а с другой - из того, что она была прославлена проповедью и мученичеством двух первоверховных апостолов Петра и Павла. Но это первенство inter pares («между равными») не означало, что Римская Церковь является резиденцией централизованного управления Вселенской Церковью.

Однако, начиная со второй половины IV века, в Риме зарождается иное понимание. Римская Церковь и её епископ требуют себе главенствующей власти, которая делала бы её руководящим органом правления Вселенской Церковью. Согласно римской доктрине, это первенство основано на ясно выраженной воле Христа, Который, по их мнению, наделил этой властью Петра, сказав ему: «Ты - Пётр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римский считал себя уже не просто преемником Петра, признаваемого с тех пор первым епископом Рима, но и его викарием, в котором как бы продолжает жить первоверховный апостол и через него править Вселенской Церковью.

В VII веке мир стал свидетелем рождения ислама, который начал распространяться с молниеносной скоростью. Ислам, копируя в основном христианское вероучение, развивает собственную доктрину вероучения на фоне распространяющейся ереси об иконопочитании. В 726 году разразился иконоборческий кризис. Императоры Лев III (717–741), Константин V (741–775) и их преемники запретили изображать Христа и святых и почитать иконы. Противников императорской доктрины, в основном монахов, бросали в тюрьмы, подвергали пыткам, умерщвляли, как во времена языческих императоров. Почитание икон было восстановлено на VII Вселенском соборе.

Во второй половине IX века антагонизм между Римом и Константинополем проявился на новой почве: встал вопрос, к какой юрисдикции отнести славянские народы, вступавшие в то время на путь христианства. Этот новый конфликт также оставил глубокий след в истории Европы.

В XI веке между западным миром и Римской империей Константинополя произошёл духовный разрыв, непоправимый раскол, последствия которого были для Европы трагичными. С начала XI века имя папы больше не поминалось в константинопольских диптихах, а это означало, что общение с ним прервано. Точно неизвестно, что послужило непосредственной причиной этого разрыва. Возможно, поводом стало включение Filioque в исповедание веры.

Однако, кроме введения Filioque, был ещё целый ряд латинских обычаев, возмущавших византийцев и увеличивавших поводы для разногласий. Среди них особенно серьёзным было использование пресного хлеба для совершения Евхаристии. Если в первые века повсюду использовался квасной хлеб, то с VII-VIII веков Евхаристия стала совершаться на Западе с использованием облаток из пресного хлеба, то есть без закваски, как это делали древние евреи на свою пасху. Символическому языку в то время придавалось огромное значение, по этой причине греками использование пресного хлеба воспринималось как возвращение к иудаизму.

В 1054 году произошло драматическое столкновение между церковной традицией Константинополя и западным реформаторским течением.

Стремясь получить помощь папы перед угрозой норманнов, покушавшихся на византийские владения юга Италии, император Константин Мономах занял примирительную по отношению к Риму позицию. Действия латинских реформаторов на юге Италии, ущемлявшие византийские религиозные обычаи, обеспокоили Константинопольского патриарха Михаила Кирулария.

Папские легаты, прибывшие в Константинополь для переговоров об объединении, замыслили руками императора сместить несговорчивого патриарха. Дело кончилось тем, что легаты возложили на престол Святой Софии буллу об отлучении Михаила Кирулария и его сторонников от Церкви. А через несколько дней в ответ на это патриарх и созванный им собор отлучили от Церкви самих легатов.

Два обстоятельства придали поспешному и необдуманному поступку легатов значение, которое не могли оценить в то время. Во-первых, они снова затронули вопрос о Filioque, неправомочно упрекая греков в том, что те исключили его из Символа веры, хотя не-латинское христианство всегда рассматривало это учение как противоречащее апостольской традиции. Кроме того, византийцам стали ясны замыслы реформаторов распространить абсолютную и прямую власть папы на всех епископов и верующих даже и в самом Константинополе. Представленная в таком виде экклезиология казалась им совершенно новой и также не могла в их глазах не противоречить апостольской традиции. Ознакомившись с ситуацией, остальные восточные патриархи присоединились к позиции Константинополя.

1054 год можно рассматривать как год первой неудавшейся попытки воссоединения Церквей. Никто тогда и представить себе не мог, что разделение, которое произошло между теми Церквями, которые вскоре назовут Православной и Римско-Католической, будет длиться веками.

«Великий раскол» между Восточной и Западной Церквями вызревал постепенно в результате долгих и сложных процессов, начавшихся задолго до XI века. Среди таких процессов можно смело перечислить основные моменты: богословские, обрядовые, экклезиологические, политические.

Непосредственным поводом к церковному расколу стал конфликт первоиерархов двух столиц - Рима и Константинополя. Главным образом Запад и Восток разошлись в вопросах вероучения, отразившихся в двух вопросах: о папском примате и о Filioque.

Даже после событий 1054 года дружеские отношения между Востоком и Западом сохранялись. Обе части христианского мира, ещё не осознавая глубины пропасти разрыва, сохраняли надежды, что недоразумения можно уладить без особых затруднений.

Попытки договориться о воссоединении предпринимались ещё в течение полутора веков. Окончательное же разделение Востока и Запада наступило с началом крестовых походов, которые принесли с собой дух ненависти и злобы, а также после захвата и разорения Константинополя крестоносцами во время IV крестового похода в 1204 году.

При поверхностном взгляде на проблему объединения схизма 1054 года между Римом и Константинополем представляется как некое недоразумение, возникшее в силу определённых внешнеполитических обстоятельств и потому никак не связанное с серьёзными разногласиями религиозно-мировоззренческого характера. На самом деле схизма 1054 года явилась итогом глубинного расхождения между христианским Востоком и Западом в понимании самой сути христианской веры, и с годами пропасть разногласий ширилась. На сегодняшний день Православие и Католичество представляют собой принципиально разные религиозные мировоззрения. Православные и католики по-разному смотрят на проблему объединения церквей и по-разному понимают суть экуменического диалога.

Папство нарушило единство и кафоличность Церкви. В ересь и заблуждение была уведена до этого события Православная Римская Церковь, которая оказалась оторванной от истинной Церкви, пленённая схоластикой и мирскими притязаниями пап. Она не только не добилась установления единств на христианском западе, но стала источником ересей и расколов, таких как протестантская Реформация 16 века с её разнообразными формами. Изменив богоантропоцентричный характер Церкви, эта человеческая кафедра возобладала над верой и привела Европу к дехристианизации и расцерковлению.

На Западе исказилось учение о Церкви Христовой. Дело не только в учении о папском примате, согласно которому именно Римский Понтифик является главой христианской Церкви, сколько в том, что в Католичестве основополагающим принципом церковной жизни стал самый настоящий авторитаризм. Поэтому на сегодняшний день Католическая Церковь организована по принципу вертикального подчинения, где эта вертикаль замыкается на главенстве одного человека над всей Церковью.

В Православии же укоренилось совершенно иное, святоотеческое, понимание как дела нашего спасения, так и устройства церковной жизни. В византийской традиции никогда не было предпринято серьёзной попытки разработать систему христианской этики, и сама Церковь никогда не считалась источником нормативных, частных правил поведения христианина. Основным течением, формирующим православную духовность, является призыв к совершенству и святости, а никак не система этических правил.

Церковное устройство Православия строится на принципах соборности и равенства всех поместных Православных Церквей друг перед другом. Главенствующим принципом церковной жизни является не авторитарная вертикаль, а сохранение в неповреждённом виде евангельского учения о спасении.

Однако для наших братьев католиков православные нормы церковного устройства и догматы веры не являются чем-либо важным или таким, с чем можно было считаться. Во все времена для католиков важнейшим условием объединения с другими христианскими конфессиями являлось сохранение возможности «встроить» своих собратьев по экуменическому диалогу в авторитарную структуру Католической Церкви, подчинить их Ватикану.

Сегодня, признав легитимность Римской Церкви как первенствующей и подчинившись ей административно, мы вынуждены будем мириться с многочисленными искажениями догматического характера, которые во множестве присутствуют в католицизме. Православное и католическое вероучения противоречат друг другу принципиально. И касается это не человеческих притязаний на истинность суждений, противоречия существенно затрагивают суть Христианского учения о смысле человеческого существования.

Схизма. Великий раскол церкви

Задать вопрос

Спасибо!